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夏朝服饰特点是什么

归档日期:08-20       文本归类:潟上市      文章编辑:爱尚语录

  关于后羿,我知道是属夏朝时代。看了一些资料还是不怎么确定...请问在夏朝时人民如何着装,或者给我一点关于后羿的服饰的建议,一定要有考究的。

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  夏代是我国历史上的第一个朝代。其服饰带有鲜明的宗教信仰色彩,其确立的上衣下裳的形制和玄衣黄裳的服色。其中上衣代表天,因为天在未明时为玄色,故上衣用玄色,下裳象征地,因为土地为黄色,故下裳用黄色。

  夏朝建立了一套以帝王的祭服——冕服为中心的服饰制度,它的形式、色彩、纹样均源于对天地的尊崇和对乾坤秩序的追求

  因为夏朝的东西基本没有文字记载,所以只找到这些了,不过应该是上黑下黄,很朴素的那种。

  展开全部汗一个先,楼上的,是不是老版封神看多了,额滴神呀,暴露?兽皮?你确定不是在说北京猿人?好歹夏已经进入奴隶社会了阿

  奴隶社会的服饰纹样是奴隶制社会精神文化的一个方面,纹样内容的政治意义大于审美意义。最重要的纹样为国王衮服上面的十二章,十二章最早的记载见于《尚书·益稷篇》:“帝曰:予欲观古人之象,日月星辰山龙华虫作会宗彝藻火粉米黼黻絺绣,以五采彰施于五色作服汝明。”这段话原来没有标点,如果断句不同,就可引出不同的解析。前汉时按孔安国的解析是:日、月、星辰为三辰,与山、龙、华(草华)、虫(雉)以五采画于衣服旌旗。藻、水草有纹者,火为火字,粉若粟冰,米若聚米,黼若斧形,黻为两已相背。综合起来,天子服日月而下,诸侯自龙衮而下至黼黻,士服藻火,大夫加粉米,上得兼下,下不得兼上。他把粉和米分列为二章,不列入宗彝,如再把华与虫分为二章,合起来就成为十三章而不是十二章了,这是他说得不明确的地方。

  后汉马融把华虫合为一章,其余说法与孔安国相同,明确以日、月、星辰、山、龙、华虫、藻、火、粉、米、黼、黻为十二章。这个说法被《续汉书·舆服志》所采纳,后来《晋书·舆服》、《宋书·礼志》、《南齐书·舆服志》也都相同。但这种说法又与《周官》五冕中毳冕衣服画虎彝蜼(weǐ音伟,长尾猴)彝的制度相矛盾。

  后汉郑玄诠《周官》司服条提出另一种说法:“予欲观古人之象,日、月、星辰,山、龙、华虫、作缋,宗彝、藻、火、粉米、黼黻、希绣,此古天子冕服十二章,舜欲观焉,华虫五色之虫,缋人职曰:鸟兽蛇,杂四时五色以章之谓是也,希读为絺,或作黹,字之误也,王者相变,至周而以日、月、星辰画于旌旗,所谓三辰旌旗,昭其明也。而冕服九章,登龙于山,登火于宗彝、尊其神明也,九章初一曰龙,次二曰山,次三曰华虫,次四曰火,次五曰宗彝,皆画以为缋,次六曰藻,次七曰粉米,次八曰黼,次九曰黻,皆希以为绣。则衮之衣五章,裳四章,凡九也。〓画以雉,谓华虫也。其衣三章,裳四章,凡七也。毳、画虎蜼,谓宗彝也,其衣三章,裳二章,凡五也。絺则粉米无画,其衣一章,裳二章,凡三也。玄衣无文,裳刺黻而已。”这样,郑玄把作缋宗彝解析为宗彝里面缋画,同时《周官》毳冕中的虎彝蜼彝合在上面,即于宗彝上画上虎蜼之形,从而把《尚书》十二章与《周官》五冕内容相结合。虽然有的学者批评郑玄解析得勉强,但自梁朝起采用了郑玄的学说,《隋书·礼仪》六,追记梁朝服制,皇帝“衣则日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝、画以为绘。裳则藻、粉米、黼、黻以为绣,凡十二章。”到隋唐成为定式,一直流行到清代。

  隋顾彪在《尚书疏》中说:日月星辰取其照临,山取其能兴雷雨,龙取其变化无方,华取文章,雉取耿介,藻取有文,火取炎上,粉取洁白,米取能养,黼取能断,黻取善恶相背。

  宋聂崇义在他的《三礼图·衮冕条》说:以日月星辰画于旌旗,所谓三辰旌旗,昭其明也……龙能变化,取其神,山取其人所仰也,火取其明也,宗彝古宗庙彝尊,名以虎、蜼,画于宗彝,因号虎蜼为宗彝,虎取其严猛,蜼取其智,遇雨以尾塞鼻,是其智也。又同书“毳冕条”说:藻水草也,取其文,如华虫之义,粉米取其洁,又取其养人也……黼诸文亦作斧,案绘人职据其色而言,白与黑谓之黼,若据绣于物上,即为金斧之文,近刃白,近銎(qióng音穷)黑,则曰斧,取金斧断割之义也。青与黑为黻,形则两已相背,取臣民背恶向善,亦取君臣离合之义。

  “十二章”纹样的题材,不是奴隶社会才有的。人类在原始社会生存斗争的漫长岁月里,观察到日、月、星辰预示气象的变化,山能提供原始人以生活资源,弓和斧是劳动生产的工具,火改变了人类的生活方式,粉米是农业耕作的果实,虎、蜼(长尾猴)、华虫(雉鸡)是原始人狩猎活动接触的对象,龙是中国许多原始氏族崇拜的图腾对象,黻纹是原始人对于宇宙对立统一规律认识的抽象。所以在中国原始彩陶文化中,日纹、星纹、日月山组合纹、火纹、粮食纹、鸟纹、蟠龙纹、弓形纹、斧纹、水藻纹等早已出现。到了奴隶社会,由于奴隶主阶级支配着物质生产的资料,同时也就支配着精神生产的资料。日、月、星辰、山、龙、华虫(雉鸡)、虎、蜼(长尾猴)、藻、粉米、黼(斧)、黻(〓)等题材被统治阶级用作象征统治权威的标志,是不足为奇的现象。

  关于“十二章”的起源,中外学者都引用《虞书·益稷》篇所记帝舜的一段话为根据。《虞书》是周代史官追记的,但“十二章”中除宗彝在夏代以前尚未出现,可以存疑。其他纹样,早已分见于各地彩陶文化中,甘肃临洮出土的半山型彩陶人形器盖已用人首蛇身的意念来装饰衣服,湖南澧县出土的龙山文化透雕玉佩已有龙纹的题材,至商代在出土的玉、石、青铜奴隶主人物造像衣服纹饰中,龙纹已多次出现,如河南安阳出土商代奴隶主服装,双臂多饰降龙、双腿多饰升龙,胸前饰正面龙头,领及后背饰黻纹,其纹饰的大布局和后世皇帝之龙袍大体接近。在四川广汉市三星堆出土的商代蜀王铜像,所穿为另一种形式的龙袍。据《考工记·辀人》有“龙旗九游”的记载,意思说画龙于衣,以祭宗庙。龙袍这种象征最高统治者的服装的出现,是中国服饰艺术从原始宗教观念为主导演化到以政治伦理观念为主导的重要标志。“十二章”则是中国儒家学派服饰理论体系的核心。

  中国奴隶制社会到战国时期宣告解体,但“十二章”纹样由于在思想意识上具有巩固统治阶级皇权的功能,一直为历代封建皇帝所传承。

  从图2-8至图2-15可知,十二章纹样当是原始社会各部落精神文化的聚合,龙在原始社会是自然力崇拜的产物,到奴隶社会转化为祖神崇拜的对象,故商代龙纹在头上常长有两只且(即祖字)形角。

  夏商周时期是中国服饰史由原始社会以巫术象征过渡到以政治伦理为基础的王权象征的重要历史时期。

  我国原始氏族公社时期分布在各地的原始氏族部落,由于地理环境、生活劳动条件等方面的差异,形成了不同的服饰文化。这种差异不是人为的制度形成的。到了奴隶制社会,由于奴隶主与奴隶之间的根本对立,奴隶主阶级不仅垄断了服饰资料,而且为了稳定奴隶主阶级内部的秩序,规定了等级制度和相应的章服制度。

  奴隶社会把国王称作天子,他是奴隶制国家最高的统帅,奴隶社会的章服制度,也以国王的冕服为中心,这种章服制度的形成,也是逐步发展和逐渐完备的。

  《论语》有“子曰,禹,吾无间然矣,恶衣服而致美黼(fǔ音府)冕”就是说夏禹平时生活节俭,但在祭祀时,则穿华美的礼服——黼冕,以表示对神的崇敬。

  《商书》有“王曰:格尔众庶,悉听朕言。”的告诫,表示国王有至高的权力。殷墟甲骨文中有王、臣、牧、奴、夷、王令等文字,表示阶级等级制度已经形成。《商书·太甲》有“伊尹以冕服,奉嗣王归于亳”,表明奴隶主贵族穿了冕服举行祭礼。

  以上两例史料,说明夏、商两代已有冕服。孔子说:“殷因于夏礼,所损益可知也。周因于殷礼,所损益可知也。”又说:“周监乎二代,郁郁乎文哉,吾从周。”说明夏商周三代服制是在继承前代的基础上各有变革和发展。夏代称冕冠为收,殷代名为〓,周代名为爵弁,夏代的冕冠纯黑而赤,前小后大,商代的冕冠黑而微白,前大后小,周代黑而赤,如爵头之色,前小后大,这是后汉蔡邕在《独断》中的说法。在孔子看来,周代的章服制度是理想完美的。《周礼·春官》有“司服,掌王之吉凶衣服,辨其名物,与其用事。”“祀昊天上帝则服大裘而冕”。“王之吉服则兖冕,享先公飨射则〓(bì音蔽)冕,祀四望山川则毳(cuì音翠)冕,祭社稷五祀则希冕,祭群小则玄冕。”说明国王在举行各种祭祀时,要根据典礼的轻重,分别穿六种不同格式的冕服。总称六冕。所谓冕服,就是由冕冠和礼服配成的服装。六冕的内容如下:

  ①大裘冕(王祀昊天上帝的礼服):为冕与中单、大裘、玄衣、纁裳配套。纁即黄赤色,玄即青黑色,玄与纁象征天与地的色彩,上衣绘日、月、星辰、山、龙、华虫六章花纹,下裳绣藻、火、粉米、宗彝、黼、黻六章花纹。共十二章。

  ②兖冕(王之吉服):为冕与中单、玄衣、纁裳配套,上衣绘龙、山、华虫、火、宗彝五章花纹,下裳绣藻、粉米、黼、黻四章花纹,共九章。

  ③〓冕(王祭先公与飨射的礼服):与中单、玄衣、纁裳配套,上衣绘华虫、火、宗彝三章花纹,下裳绣藻、粉米、黼、黻四章花纹,共七章。

  ④毳冕(王祀四望山川的礼服):与中单、玄衣、纁裳配套,衣绘宗彝、藻、粉米三章花纹,裳绣黼、黻二章花纹,共五章。

  ⑤希冕(王祭社稷先王的礼服):与中单、玄衣、纁裳配套,衣绣粉米一章花纹,裳绣黼、黻二章花纹。希是绣的意思,故上下均用绣。

  ⑥玄冕(王祭群小即祀林泽坟衍四方百物的礼服):与中单、玄衣、纁裳配套,衣不加章饰,裳绣黻一章花纹。

  此外,六冕还与大带、革带、韨、佩绶、赤舄(Xì音戏)等相配,并因服用者身份地位高低,在花纹等方面加以区别。

  冕冠的形式,商周时期尚缺少直接资料,儒家经典《礼记·玉藻》记载:“天子玉藻十有二旒(liú音刘),前后邃延,龙卷以祭。”说明天子的冕冠有玉藻十二旒,悬于延板前后,衣服上有卷龙纹为饰。进一步具体的描述,见于汉唐儒家著述,至唐代更有帝王图的形象留传至今,就更加明白了。大体上说,冕冠的基本款式是在一个圆筒式的帽卷上面,覆盖一块冕板(称为延或綖),冕板的尺寸有说广八寸,长一尺六寸的,也有说广七寸,长一尺二寸或长六寸八寸的,以前一说法较多。冕板装在帽卷上,后面比前面应高出一寸,使呈向前倾斜之势,即有前俯之状,象征国王应关怀百姓的含义,冕的名称即由此而来。冕板以木为体,上涂玄色象征天,下涂纁色以象征地。冕板前圆后方,也是天地的象征。前后各悬12旒,每旒贯12块五彩玉,按朱、白、苍、黄、玄的顺次排列,每块玉相间距离各1寸,每旒长12寸。用五彩丝绳为藻,以藻穿玉,以玉饰藻,故称“玉藻”,象征着五行生克及岁月运转。后来玉藻也有用白珠来做的。帽卷以木作中干,即胎架,后来改用竹丝、玉草(夏)或皮革(冬)作成筒状胎架,外裱黑纱,里衬红绢,左右两侧各开一个孔纽,用来穿插玉笄,使冕冠能与发髻相插结。帽卷底部有帽圈,叫作武。从玉笄两端垂黈纩(tǒukuàng黄色丝绵做成的球状装饰)于两耳旁边,也有称它为“瑱”或“充耳”的说法,总之是表示国王不能轻信谗言。这就是《汉书·东方朔传》所讲的“冕而前施,所以蔽明;黈纩充耳,所以塞聪。”及《大戴礼·子张问入官篇》所讲的“黈纩塞耳,所以弇听也。”天子玉瑱,诸后以石。从武上横贯左右而下的,是一条纮,即长长的天河带。冕冠的形制,世代相传承,历代皇帝不过是在承袭古制的前提下,加一些更改罢了。

  冕冠的旒数按典礼轻重和服用者的身份而有区别,按典礼轻重来分,天子祀上帝的大裘冕和天子吉服的衮冕用12旒;天子享先公服〓冕用9旒,每旒贯玉9颗;天子祀四望山川服毳冕用7旒,每旒贯玉7颗;天子祭社稷五祀服希冕,用5旒,每旒贯玉5颗;天子祭群小服玄冕,用3旒,每旒贯玉3颗。按服用者的身份地位分,只有天子的衮冕用12旒,每旒贯玉12颗。公之服只能低于天子的衮冕用9旒,每旒贯玉9颗;侯伯只能服〓冕,用7旒,每旒贯玉7颗;子男只能服毳冕,用5旒,每旒贯玉5颗;卿、大夫服玄冕,按官位高低玄冕又有6旒、4旒、2旒的区别,三公以下只用前旒,没有后旒。凡是地位高的人可以穿低于规定的礼服,而地位低的人不允许越位穿高于规定的礼服,否则要受到惩罚。

  周代国王的礼服除以上6种冕服之外,还有4种弁服,即用于视朝时的皮弁、兵事的韦弁、田猎的冠弁和士助君祭的爵弁。皮弁形如复杯,系白鹿皮所做的尖顶瓜皮帽,天子以五采玉12饰其缝中,白衣素裳。天子在一般政事活动时所戴。韦弁赤色,配赤衣赤裳,晋代韦弁如皮弁,为尖顶式。冠弁就是委貌冠,也称皮冠,配缁布衣素裳。爵弁为无旒,无前低之势的冕冠,较冕冠次一等,配玄衣纁裳,不加章采。

  周代王后的礼服与国王的礼服相配衬,也和国王冕服那样分成6种规格。《周礼·天官》下:“内司服掌王后之六服,袆衣、揄狄(一作翟)、阙狄、鞠衣、展衣、禄衣、素纱。”其中前3种为祭服,袆衣是玄色加彩绘的衣服,揄狄青色,阙狄赤色,鞠衣桑黄色,展衣白色,禄衣黑色。揄狄和阙狄是用彩绢刻成雉鸡之形,加以彩绘,缝于衣上作装饰。6种衣服都用素纱内衣为配。女性的礼服采用上衣与下裳不分的袍式,表示妇女贵情感专一。这6种礼服的头饰也是不同的。《周礼·天官》下:“追师:掌王后之首服。为副、编、次、追、衡、笄。”其中以副最盛饰,编和次次之,所谓副是在头上加戴假发和全副华丽的首饰,编是在加戴假发的基础上加一些首饰,次是把原有的头发梳编打扮使之美化。追是动词,衡和笄是约发用的饰品,追衡笄是指在头发上插上约发用的衡和笄。也有人把追释为玉石饰物,衡悬于两旁当耳之处,笄贯于发髻之中。此外,男子固定冠帽的笄也叫衡笄。

  自天子至士皆可穿,为国家的法服,天子平时燕居之服。诸侯祭宗庙也穿玄端,大夫、士早上入庙,叩见父母也穿这种衣服,玄端衣袂和衣长都是2.2尺,正幅正裁,玄色,无纹饰,以其端正,故名为玄端。诸侯的玄端与玄冠(委貌冠)素裳相配,上士亦配素裳,中士配黄裳,下士配前玄后黄的杂裳,并用缁(黑)带佩系如裳之色的〓(bì音毕)。

  一般用白布制作,深衣是上衣与下裳连成一起的长衣服,但儒家学者为了继承上代传统观念,按规矩在裁剪时仍把上衣与下裳分开来裁,然后又缝接成长衣,以表示尊重祖宗的法度。下裳用6幅,每幅又交解为二,共裁成12幅,以应每年有12个月的含义。这12幅有的是斜角对裁的,裁片一头宽、一头窄,窄的一头叫做有杀。在裳的右后衽上,用斜裁的裁片缝接,接出一个斜三角形,穿的时候围绕于后腰上,称为续衽钩边。这种款式就像湖南长沙马王堆1号西汉墓出土的那种曲裾袍的样子,但具体的裁法,书上的说法也不一致。据《深衣篇》记载,深衣是君王、诸侯、文臣、武将、士大夫都能穿的,诸侯在参加夕祭时就不穿朝服而穿深衣。在儒家理论上,说深衣的袖圆似规,领方似矩,背后垂直如绳,下摆平衡似权,符合规、矩、绳、权、衡五种原理,所以深衣是比朝服次一等的服装。庶人则用它当作吉服来穿。深衣盛行于春秋战国时期。

  袍也是上衣和下裳连成一体的长衣服,但有夹层,夹层里装有御寒的旧棉絮。如果夹层所装的是新棉絮,则称为茧。若装的是劣质的絮头或细碎枲麻充数的,称之为缊在周代,袍是作为一种生活便装,而不作为礼服的。军队战士也穿袍。《诗·秦风·无衣》:岂曰无衣,与子同袍。这是描写秦国军队在供应困难的冬天,共同合披袍服克服寒冷的诗篇

  襦是袍式之短者,即比袍短一些的棉衣。如果是质料很粗陋的襦衣,则称为褐。褐是劳动人民的服装。《诗·豳风》:无衣无褐,何以卒岁。

  甲骨文的裘字写作〓,占籀(zhòu音宙)文写作〓。《说文解字》说:裘之制毛在外,故像毛。中华祖先最早用来御寒的衣服就是兽皮,使用兽皮做衣已有几十万年的历史。原始的兽皮未经硝化处理,皮质发硬而且有臭味,商周时不仅早已掌握熟皮的方法,而且懂得各种兽皮的性质。例如天子的大裘采用黑羔皮来做。大人贵族穿锦衣狐裘,《诗·秦风》:君子至止,锦衣狐裘。狐裘中又以白狐裘为珍贵。其次为黄狐裘、青狐裘、麛〓(míní)裘、虎裘、貉裘,再次为狼皮、狗皮、老羊皮等。狐裘除本身柔软温暖之外,还有狐死守丘的说法,说狐死后头朝洞穴一方,有不忘其本的象征意义。天子、诸侯的裘用全裘不加袖饰,下卿、大夫则以豹皮饰作袖端。此类裘衣毛朝外穿,天子、诸侯、卿大夫在裘外披罩衣(裼衣),天子白狐裘的裼衣用锦,诸侯、卿大夫上朝时要再穿朝服。士以下需人无裼衣。

  商周时代男女穿的鞋子是一样的,周朝政府设屦人来管理王和后的鞋子,它们有赤舄、黑舄,赤繶(yì音意)黄繶青句(〓)、素履、葛履种种形式。屦是单底的,舄是双底的。屦是牙底相接处所镶的赤色或黄色缝条。句是屦和舄头部的鞋鼻子,国王的双底鞋--舄可分三等,赤舄为上,白舄、黑舄次之。王后的双底鞋以玄舄为上,青舄、赤舄次之。王后穿鞠衣、展衣、褖衣时则穿单底的屦。素履用白丝绸制作,葛履用葛布制作,是夏天穿的鞋子。

  商周时期的军队已用铜盔和革甲等作为防身的装备,来武装指挥官和执行攻坚战术的部队。目前考古发现的有商代铜盔、周代青铜盔和青铜胸甲。周代有司甲的官员,掌管甲衣的生产。由函人来监管制造。分为犀甲、兕甲、合甲三种,犀甲用犀革制造,将犀革分割成长方块横排,以带绦穿连分别串接成与胸、背、肩部宽度相适应的甲片单元,每一单元称为一属。然后将甲片单元一属接一属的排叠,以带绦穿连成甲衣,犀甲用七属即够甲衣的长度。兕(野牛)甲比犀甲坚固,切块较犀甲大,用六属即够甲衣的长度。合甲是连皮带肉的厚革,特别坚固,割切更困难,故切块又比兕甲更大,用五属即够甲衣的长度。《考工记》说犀甲寿百年,兕甲寿二百年,合甲寿三百年。盔帽最先以皮革缝制。青铜冶炼技术兴起以后,出现了铜盔和由铜片串接或铜环扣接的铜铠甲。用铜片串接的叫片甲,用铜环扣锁的叫锁甲。甲衣也可加漆,用黑漆或红漆以及其他颜色。在甲里再垫一层丝绵的称为练甲,穿甲的战士称甲士。甲衣外面还可再披裹各种颜色的外衣,称为衷甲。由各种鲜明的颜色的衣甲和旗帜,组成威严的军阵。色彩不但可以助振军威,激励斗志,而且也便于识别兵种及官兵的身份,有利于军事指挥。此外,商周时期的铜盔顶端往往留有插羽毛的孔管,古时往往插鹖鸟的羽毛来象征勇猛。因鹖鸟凶猛好斗,至死不怯。

  中国约在距今5000年前进入父系氏族社会,农业成为主要的社会劳动,手工业逐渐与农业分离而出现剩余商品的交换,形成了私有制。父系氏族社会后期出现阶级分化,到公元前21世纪进入奴隶社会,出现了我国历史上第一个王位世袭的夏王朝。

  史传夏朝第一位国王夏禹,曾领导人民战胜洪水灾害。在治水过程中,他三次经过家门而不入,他提倡节俭,崇尚黑色。但到他的子孙后代,就变得十分侈糜残暴了。公元前17世纪商汤领兵消灭了夏桀,建立了商王朝,强化了奴隶主阶级的统治。由公元前17世纪的商初到公元前8世纪的西周末,是奴隶制社会的鼎盛阶段。奴隶主最高首领自称“天子”,表示他是代表天的意志来统治人民的。奴隶主用残酷的刑罚人民,他们可以任意将奴隶进行交换、杀祭或活埋殉葬,认为这些都是天帝的安排。在奴隶主内部也有森严的等级制度,以“礼”的形式固定下来,借以稳定内部秩序,维护奴隶制度的统治。服饰文化作为社会的物质和精神文化,是“礼”的重要内容,从而赋予了服饰以强烈的阶级内容。

  展开全部原始先民一度过着赤身裸体的生活.服饰的起源,诸说纷纭,有御寒说,遮羞说,求美说,性竞争之说等.在原始社会的发展过程中,服饰不再仅仅具有抵御风寒的作用,而体现了人类装饰自己的欲望.但是,我们注意到尚有”服”和”饰”之分,在原始人和现在的落后部落里,是饰先于服,饰重于服的.因此,原始服饰首先是出于审美和性竞争的需要,其次是御寒,至于羞耻之心,则是更晚的事了.

  中国是世界上最早发明养蚕,缫丝,生产丝织物的国家.到夏商周时期,麻,丝,毛等纺织原料的生产已有较大规模,夏时有不少邑镇以织品闻名,如薄之纂组,朝歌之罗绮,襄邑之织锦等.

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